一般咸認為，民主乃是西方文明的產物，台灣的民主政治乃是由西方思想裡引進，姑且不論此說之爭議性及其論述的準確性，台灣在民主發展的過程之中，確實常常必須引用「西方經驗」，來證成自身政策的合法性（Legitimacy）。
若我們由遠距離來看「民主」這個詞的意義，是有若干研究者認為它與西方文明相始終。「民主」這一個詞的英文”Democracy”，源自於古希臘文「Demokratia」，前面的Demos原意指城邦公民，後面的kratos意指主宰、支配，因此，在西方的政治思想裡，民主政治表示「由城邦公民來作主宰」；乍看之下，這與我們台灣選舉時，各政黨所宣稱之「人民當頭家」，似有異曲同工之妙，但我們要瞭解的是，在古希臘，特別是雅典，作主宰的公民常常僅是三萬人口中的六千人（陳思賢，1998）；再者，古希臘之民主形式乃是「直接民主」，而現代之民主制度則為「代議民主」。
撇開古希臘不談，不論東方或西方，在進入現代之前，民主政治從來都不曾被重視、實踐過；因此政治的民主化亦應為現代化的重要特徵之一。
前現代時期的歐洲，乃是由一個個君主國所構成，人民與上帝訂約，而成為神的信徒，以便在末世審判時重返伊甸園，而君主則透過教宗的加冕，與上帝訂約，成為上帝指定於塵世的牧羊人，管理於俗世中神的信徒，平民與君主在同一個上帝的律法之下，各安其位，各盡其分。透過笛卡兒（René Descartes），一個以「人」，而非以「神」為主體的「主體哲學」開啟了現代的大門（沈清松，1993）；拾起這個思想上的武器，在宗教上，除去了橫梗在人與上帝之間，教宗這層隔閡；在政治上，迫使君主提早斷奶，無法再由宗教那方面汲取任何統治正當性的養分，終於在大革命時期，一個接著一個地被迫遜位。既然人重新作為一個認識的主體，那麼不管是不是在同一個神的律法之下，人與人之間總是自由且平等的，由此，各種具備正當性的安排，便有必要透過人與人之間的互動與協商而重新獲得；民主的氣氛便在這種情況之下成形。
綜觀上述，我們可以瞭解，民主並非像蒸氣機一樣，是在過去「一次」被發明出來的，因為我們可以由西方思想中找到一些古希臘的淵源，且在前現代情境之中，找到一些形成的背景要素；再者，現代的民主概念與古希臘時代之民主概念是有著顯著的不同，因此我們亦無法正當地說現代民主是對古希臘的一種復興、再現。